Andrea Monda
«Buscais-me, não porque vistes os milagres, mas porque comestes dos pães e ficastes saciados» (Jo 6, 26). A palavra de Deus, que é sempre «viva, eficaz, mais penetrante do que uma espada de dois gumes» deveras «atinge até a divisão da alma e do corpo, das juntas e medulas» (Hb 4, 12) e coloca-nos numa encruzilhada, de um lado os sinais, do outro os pães, ou melhor: de um lado a cegueira aos sinais e do outro a fome de coisas materiais. Durante o último Angelus dominical, o Papa Francisco observou que as pessoas referidas no trecho evangélico, embora tivessem testemunhado o milagre da multiplicação dos pães, «não compreenderam o significado do gesto: pararam no milagre exterior e no pão material: unicamente, sem ir mais longe, ao significado disso». Esta fé é superficial, sujeita a uma «tentação idólatra», uma fé que segundo o Papa «permanece milagreira: procuramos Deus para nos alimentarmos e depois esquecemo-nos d’Ele quando estamos satisfeitos. No centro desta fé imatura não há Deus, há as nossas necessidades».
Esta “imaturidade” é a alavanca do Tentador desde o início, quando convida Adão e Eva a “comer toda” a criação, a consumi-la imediata e totalmente, esquecendo-se de que é um sinal da bondade do Criador (aliás, olhando com desconfiança para esse desígnio), e mais tarde também com o próprio Jesus, desafiando-o a transformar pedras em pão. Sabemos o resultado destas tentações idólatras: a perda da liberdade, da confiança filial em Deus e, por conseguinte, da dignidade que é própria da criatura humana. Como diz o Grande Inquisidor de Dostoievski a Jesus que volta à Sevilha do século XVI: há três forças capazes de tirar a liberdade ao homem: o milagre, o mistério e a autoridade. Esta ambiguidade do milagre é terrível, e não é por acaso que o Evangelho de João chama “milagres” com outra palavra decisiva: “sinais”. O mundo é um universo de sinais e símbolos. É uma questão de desenvolver e amadurecer esta capacidade de visão que capta o significado adicional da realidade.
Tudo isto é muito bem expresso pelo poeta polaco Czesław Miłosz na poesia O sentido quando fala da outra parte, o «revestimento do mundo» que se esconde «atrás da ave, da montanha, do pôr do sol», é nisto que encontramos «o verdadeiro significado que gostaria que fosse lido». Quando o lermos, acontecerá que «o que era irreconciliável será reconciliado / E o que era incompreensível será compreendido». Mas enquanto vivermos corremos o risco de não compreender este significado e de viver na dúvida: «Mas e se não houver revestimento para o mundo? / Se o tordo sobre o ramo não for um sinal / mas apenas um tordo sobre o ramo, se dia e noite / se seguirem uns aos outros sem ter em conta um sentido / e não houver nada na terra, para além desta terra?». Uma dúvida que pode tornar-se desespero, adverte o poeta na lírica Esperança: «Alguns dizem que os olhos nos enganam / E que não há nada, apenas aparência./ Mas precisamente eles não têm esperança./ Pensam que assim que o homem vira as costas / o mundo inteiro já não existe, / como se fosse levado pelas mãos de ladrões». A palavra de Deus é, então, como um “antirroubo” que impede que a tentação vença a nossa fraqueza e nos faça permanecer na esperança de que, diz Miłosz: «Existe, quando se acredita / que a terra não é um sonho, mas um corpo vivo, / e que a visão, o tato e a audição não mentem. / E todas as coisas que conheci aqui / são como um jardim, / quando estou no limiar».
